...Природе не нужна адекватность! И это можно объяснить с позиции затрат времени, так как для достижения более-менее приемлемого соответствия придётся его затратить много, и даже очень много, если вообще такое состояние достижимо. А действовать нужно сейчас. Поэтому важнее оказывается не "правда" (хотя это лучше), а состояние готовности к действию. То есть, по моему мнению, природа должна развиваться по пути сокращения времени на достижение такого состояния. Например, за счет образования целостности и непротиворечивости модели, или за счет формирования установки: "Я всё могу!". Что мы и наблюдаем у Человека.
Знания (Модели) у любого человека образуют замкнутую целостную структуру, которая очень устойчива, в правдивости которой он в целом не сомневается, и которую он очень упорно защищает от посягательств. Если же каким-то образом удастся внести изменения в такую модель мира (путем сомнения, обучения, давления и т.д.), то её целостность будет восстановлена достаточно быстро, и снова появиться состояние готовности к действию.
Положение дел можно охарактеризовать так: "Мои представления для меня важнее правды". Модель и её целостность оказывается для каждого человека ценностью большей, чем её соответствие объективной реальности. А если дело касается веры, то противоречие ещё более сильное: "Моя вера для меня важнее жизни". Причем, не только моей жизни, но и жизни любого другого, и даже, в крайнем проявлении, жизни всех людей на Земле. Если разрушить или поколебать веру человека, то он утрачивает способность целенаправленного действия, теряет уВЕРЕнность, и потому он защищает её до конца.
Что же получается? С одной стороны мы защищаем свою самооценку, своё Я, а с другой, не позволяем сомневаться в своих знаниях, защищаем свою веру. И то, и другое является источником неадекватности. Но играет огромную роль в нашей готовности взаимодействовать с миром. Высокая самооценка позволяет нам проявлять активность, а вера, являясь своеобразной точкой отсчета, относительно которой выстраиваются все остальные знания, позволяет чувствовать себя уверенно.
Чего в такой ситуации мы можем достичь? Можно при определенном стечении обстоятельств и совокупности приложенных усилий достичь состояния равновесия с окружающим миром, добиться внутреннего чувства гармонии. Которое часто и принимается нами за АДЕКВАТНОСТЬ.
А можно разбиться в лепёшку, но доказать всем этим "фомам неверующим" свою правоту. И изменить действительность в соответствии со своими идеалами, даже ценой собственной (и чужой) жизни. Что, в принципе, также приводит к равновесию. Только к равновесию между нашими представлениями и внешним миром.
Так что, налицо два способа продвижения по жизни, два пути, две, если хотите, крайности. Один путь можно назвать Путем Будды: такой способ жизни, когда достигается полное принятие мира во всех его проявлениях за счёт почти полного отказа от своих амбиций, когда происходит как бы растворение в бытии, и возникает душевное равновесие. А второй путь можно назвать Путём Бога: когда Человек создаёт в мире новую до него не существовавшую реальность, даже ценой жизни. Но это крайняя форма воплощения собственного Я, утверждение его в действительности, оставление своего следа, по возможности, "на века".
Какой из этих путей считать правильным? Есть ли между двумя этими крайностями компромисс? Возможно ли их объединение? Или это просто вопрос личного выбора? И что делать тем, кто не выбрал ни одного из данных путей?
Пока для меня это просто вопросы.
Всем добра и любви.
|
